Крупская Дина

Тяньжчушаньский цигун

Что такое цигун?

 

Традиционная китайская медицина считает, что человек начинает болеть из-за неправильной циркуляции ци в организме, нарушения баланса энергий Инь и Ян. Что избыток или недостаток этих энергий в «полых» и «плотных» органах, закупорка меридианов,  развитие «патогенных факторов», подавляющих «правильные» тенденции в организме и вызывают заболевание. Много веков подряд китайские врачи исследовали законы движения ци по энергетическим каналам в теле человека и нашли способы во многих случаях устранять еще не успевший привести к разрушению органа дисбаланс и предотвращать или тормозить развитие заболевания.

Конечно, для западного человека это звучит диковато и больше похоже на выдумку, но для специалиста традиционной китайской медицины это так же неоспоримо, как факт разделения всего сущего на свет и тьму, верх и низ, мужчин и женщин, на прошлое и будущее ...

Забавное отступление. В китайском языке «прошлый месяц» - это «верхний месяц», шан юе.

- Почему? – спрашиваю китаянку.

– Потому, - отвечает она, - что время у нас течет сверху вниз.

Так что у нас будущее впереди, а у них внизу!

Приходится признать, что есть в подлунном мире вещи, хоть и вполне ощутимые, но, тем не менее, не воспринимаемые зрением.

Правда, не видим мы эту загадочную ци только невооруженным глазом человеческого существа, и то, если специально не приглядываться... А животные? Кто их спрашивал? Впрочем, и человек нашел способы наблюдения и измерения ци с помощью хитроумных приборов и опытов. Ее видят многие люди, обладающие неординарными способностями, есть даже описание, какого цвета должна быть энергия в здоровых органах, причем для каждого органа – свой цвет.

Кто-то для удобства называет ци биоэлектричеством, кто-то – электромагнитной или тепловой энергией, инфракрасным излучением или ультразвуковыми волнами, кто-то – информацией, кто-то говорит, что ци – это одна из составляющих крови или ее движущая сила, кто-то пытается все объяснить гормонами. А я вспоминаю стихотворение Новеллы Матвеевой:

 

- Как сложилась песня у меня? –

Вы спросили. Что же вам сказать?

Я сама пыталась у огня

По частям снежинку разобрать.

 

В одном все сходятся: человеческая ци – это жизненная энергия, она-то и делает живое живым.

Я читала в учебнике анатомии про нервную систему и не могла избавиться от мысли: что это за сигнал, что это за импульс, который, поступая к мышцам и органам по эфферентным (т.е. идущим от мозга – так сказать, «исходящие сообщения») нейронным проводящим путям, заставляет их работать? На мой взгляд, это как раз не что иное, как внутренняя ци. И почему бы не назвать внешней ци сигналы, поступающие в мозг по афферентным (из внешней среды, от различных частей тела, от кожи и мышц к мозгу – «входящие сообщения») проводящим путям? Может быть, разница между китайским и западным подходом только в различии обозначений, в несхожести языков?

Чтобы этой энергии – внутренней, питающей органы, и внешней, защитной, - было больше, китайцы рекомендуют заниматься цигуном. Ци – это энергия, а гун – это любой труд, работа. Цигун - работа с энергией.

Чем же для нас полезен цигун? Как он на нас действует?

По мнению мастеров, цигун:

1. Помогает собирать, накапливать внутри энергию для борьбы с заболеваниями и защиты от внешних повреждающих факторов.

2. Повышает проходимость меридианов, усиливает циркуляцию энергии по ним.

3. Повышает иммунитет.

4. Успокаивает сердце, улучшает сон, удлиняет жизнь мозга.

5. Укрепляет печень и почки.

6. Вытесняет плохую, болезненную энергию сё ци.

7. Обеспечивает комплексное оздоровление, укрепляет тело и дух.

Для правильной работы организму нужен запас хорошей, здоровой энергии чжен ци, тогда она служит защитой и не дает вирусу или другому повреждающему фактору войти глубоко внутрь, нанести серьезные повреждения. На начальном этапе занятий (первые 100 дней) возможно обострение хронических заболеваний, это означает, что запас внутренней ци, увеличиваясь, вытесняет сидящую внутри болезнь. Здесь важно не бросить занятия, иначе болезнь опять уйдет вглубь, а проявить волю и терпение и выгнать ее.

Особенности Тяньчжушаньского цигуна

Тяньчжу в переводе – «небесный столб», или «столб, подпирающий центр неба» (гора с отвесными склонами и впрямь упирается макушкой в небо). Тяньчжушань (шань – гора) – заповедник на юге Китая, где среди бамбуковых склонов приютилось скромное здание с красной крышей – Институт цигуна и ушу, его ректор – профессор Лю Шаобинь, выдающийся врач и мастер цигуна, достигший удивительных результатов в лечении самых сложных медицинских случаев - сахарного диабета, бронхиальной астмы, всех видов вирусных гепатитов, желчно- и мочекаменной болезней, некоторых видов опухолей. Хотя традиции цигуна в Тяньчжушане насчитывают около двух тысяч лет, только благодаря Лю Шаобиню, собравшему устные и письменные источники в единый гармоничный, очень красивый и мощный по оздоровительному действию комплекс, они стали доступны и могут быть открыто переданы людям.

Тяньчжушаньская система включает в себя динамические и статические упражнения. Тренировка строится таким образом, чтобы оздоровить человека по всем параметрам. Упражнения направлены на работу и с мышцами, и с сухожилиями, и с костями, они активируют работу внутренних органов и мозга, приводят организм к балансу Инь и Ян, успокаивают нервную систему, улучшают координацию.

Это очень стройная, продуманная до мелочей система. Состояние меняется после первых же занятий даже у тех, кто раньше не практиковал цигун. Через несколько месяцев обучения тело вспоминает о своей природной подвижности, лучше осознает себя в пространстве и реагирует на неожиданные внешние воздействия, мозг меньше утомляется, улучшается способность к концентрации внимания, восстанавливается сон, и настроение повышается. Приобретенная ловкость дарит уверенность в себе. Позвоночник становится подвижнее, вокруг него формируется мышечный каркас. Нервная система укрепляется, поэтому снижается риск обострения связанных с ней заболеваний. Тяньчжушаньский цигун поднимает иммунитет настолько, что подавляющее большинство обычных вирусных и простудных заболеваний бывают остановлены на стадии неспецифического иммунитета, лейкоциты с ними легко справляются. Если он все же не успеет вовремя нейтрализовать вирус, то болезнь все равно проходит очень быстро и без осложнений.

Большинство наших болезней связаны с состоянием нервной системы, и вместе с тем имеют обратное влияние на нее. Поэтому нужно не только оздоравливать внутренние органы правильными движениями и работой с энергетическими каналами,  но также важно привести эмоции к балансу, найти «золотую середину», избежать перекоса в ту или иную сторону. Чтобы не допустить у себя всплеска дикой радости (которая истощает сердце), или праведного гнева (который разрушает печень), нужно вовремя вспомнить правило «двух “П”»: «Принимай и пропускай». Принимай мир и людей такими, какие они есть. Пропускай негативное воздействие мимо, насквозь, не позволяй, чтобы оно тебя «зацепило». Есть у китайцев прекрасный совет: «Опусти голову в живот». Это означает: «Успокойся». По-нашему, по-цигунски этот совет звучал бы примерно так: «Успокой дыхание, расслабь живот, сосредоточься на нижнем даньтяне». Где мысль, там энергия. Есть закон: «Кровь несет ци, ци следует за мыслью. Кровь – носитель ци, но ци – предшественник крови». Если «думать в живот», поднявшаяся из-за стресса энергия быстро вернется в свое «хранилище» - нижний даньтянь, а кровь (которая «бросилась в голову»)  последует за ней восвояси – во внутренние органы. Точно так же этот совет поможет быстро оправиться от стресса, достаточно дать команду мышцам расслабиться, что, мол, отбой, реакцию борьбы или бегства осуществлять не нужно, и кровь уйдет из них в глубь тела. Так в жизни можно применять очень важное для тайцзи и цигуна умение – центрироваться. Собирать ци в центре.

У некоторых занимающихся улучшение происходит очень быстро, в первые же месяцы, другим требуются годы, чтобы почувствовать изменения. Это очень зависит от гибкости психики, от упорства, от веры в правильность выбранного пути и желания изменить себя, а не мир. От фанатизма, в хорошем смысле слова.

Психологическая составляющая есть в любой восточной практике оздоровления. «Податливость тела и мягкость характера – это лекарство». Лао Цзы, «Рассуждение о ста заболеваниях». Впрочем, об этом написано в каждой толковой книге по цигуну, тайцзи или медитации. А я приведу только некоторые тезисы из лекций профессора Лю Шаобиня:

«Правда, доброта, красота».

«Главное - естественность во всем».

«Правильные мысли порождают прямую, здоровую энергию, неправильные – болезненную».

«Смысл занятий цигуном - единение мира и человека».

«Не нужно чрезмерно стремиться повысить свое мастерство, надо расслабиться, отрешиться от мыслей, забыть свое «Я». Пусть как будет, так будет».

 

Динамические упражнения

Овладение Тяньчжушаньским цигуном начинается с динамических упражнений: собираются воедино ци Неба, Земли и человека и превращаются в жизнетворную «пилюлю», чтобы затем в статической части занятия, в медитации, мысленно проводить ее по «небесному кругу». Тяньчжушаньский способ «раскрытия» меридианов, ведения ци через «заставы» позволяет добиться довольно быстрых успехов, что не дает остыть интересу к занятиям. Эта система позволяет соединить «телесную форму, мысль и ци», посредством движений тела и мысли вести ци по меридианам, обеспечивает мягкость, плавность и замедленность движений и подходит людям любого возраста. Ее изучение начинается с простых и безопасных для здоровья упражнений, выполнение которых не требует много времени.

Мы совсем не знакомы с возможностями своего тела. Мы привыкли к его угловатости, неуклюжести, зажатости, привыкли к своей походке, больше напоминающей прерванное падение, и с удивлением, как на чудо, смотрим на выступления гибких мастеров восточных искусств и гимнастов «без костей», считая, что «это не для нас», «этим надо заниматься с пеленок». Но еще больше мы будем удивлены тем, как легко научиться новому способу движения, как быстро приходит ощущение «другого», «нового», «не моего» тела. И для этого не нужно быть Джеки Чанами.

Упражнения-то сами по себе просты, но на изучение тонкостей могут потребоваться годы, а то и вся жизнь. Это сравнимо с тем, как поднимаешься на гору все выше и выше, и перед тобой открываются все новые дали, о которых ты даже не догадывался, стоя у подножия. И с радостью – именно с радостью – понимаешь, что совершенствование бесконечно. Что ты никогда не узнаешь всего, не станешь лучшим, потому что предела нет. А если ты почувствовал себя мастером, который все узнал, значит, в тебе заговорила гордыня, и пора над собою посмеяться. Иначе не подняться тебе выше, не увидеть новых горизонтов.

У каждого движения, как и у всего на свете, есть несколько аспектов, смыслов, несколько плоскостей, в которых оно «работает». И, развивая тело, мы развиваем также и разум. А разум, обучаясь новому, выходит из привычных границ, раздвигает выстроенные десятилетиями жизни и давно изученные до последней трещинки стены, которыми мы себя огородили, и предоставляет телу новые возможности. Этот процесс взаимного обучения тела и разума бесконечен. И бесконечно увлекателен. Не хотелось бы совсем умалчивать о еще одном аспекте – художественно-философском. Пользуясь случаем, приведу сокращенную цитату из книги Яна Сильберсторфа «Тайцзи-цюань. Стиль Чэнь».

«Философия Тайцзи - одна из старейших в мире. Символ инь и ян, который китайцы на-зывают Тайцзи, учит нас зна¬нию о том, что всему есть своя противоположность, и поиску гар¬монии в этом. Откуда же происходят эти противоположности? Может быть, вернуться к сотворению мира? К Изначальному, к Неделимому, к Пустоте. К состоянию, которое нельзя описать, потому что его не с чем сравнить.

     

      К моменту Большого взрыва

 

В даосизме, а тайцзи-цюань в конечном счете из него и выросло, это прасостояние называют у-цзи. Его символизирует пустой круг. И в этой пустоте возникает нечто. И из этого возникают десятки тысяч предметов. У нас есть Материя, и есть Нематериальное. И отсюда возникают инь и ян, часть целого и ее противополож¬ность во всех своих возможных проявлениях. Это состояние, симбиоз всего, называют Тайцзи. Его символ - круг, состоящий из черной и белой половинок, находящийся в процессе изменения. Оба этих символа тесно связаны друг с другом. У-цзи обозначает пустоту. И в ней в какой-то момент возникает мысль. Мысль приходит в движение и распадается на себя и свою противоположность. Отсюда и возникает все то, что известно, и все то, что неизвестно.

Теперь осталось сопоставить это с движением. Является ли тайцзи-цюань просто учением о движении согласно описанному выше принципу? Или же все обстоит немного сложнее? В этом-то и кроется причина того, что начинающие почти ничего не понимают в начале занятий тайцзи-цюань, даже если думают иначе. Да и я не лучше их. Я стою перед учениками, вижу их нетерпеливые лица и начинаю описывать то, что описать невозможно. «Тот, кто говорит - не знает, тот, кто знает - не говорит», - так писал Лао Цзы.

Концепция тайцзи-цюань строится на признании этих внеш¬не противоположных полюсов. Здесь делается попытка понять противоположности, проникнуть внутрь них и примирить друг с другом. В каждом человеке есть не только доброе, но и дурное. Но речь идет не о том, чтобы подавить в себе то или другое начало или ограничить его проявление. Вместо этого необходимо добиться понимания того, что лучше научиться обращаться с данным началом. Гармонизировать два разных начала - это вовсе не значит добиться равного соотношения между ними, это значит превратить их в единое целое и следить за тем, чтобы ни то, ни другое не брало верх».

Тяньчжушаньский цигун имеет общие с тайцзи корни, и внешне очень напоминает тайцзи. Прививаемые на занятиях навыки быстрого реагирования и устойчивости помогают практически постоянно, везде. «Удерживать центр» означает не терять равновесия как психического, так и физического. И тренировать это можно не только на занятиях, но и просто на ходу, или в метро, когда столько народу, что держаться не за что. В интересное исследование физических возможностей человеческого тела можно превратить любую свободную минуту.

Во время отработки движений тренер может обращать внимание группы на работу мышц и сухожилий, пояснять, куда направлено усилие, где в какой момент находится центр тяжести и тому подобные технические тонкости. Упражнение полностью меняется от разъяснения не заметных с первого взгляда мелочей, полезно, чтобы у занимающихся было понимание, как заставить этот сложный механизм - их тело – работать слаженно и без лишних усилий.

С течением времени ощущения от занятий меняются, тело начинает работать по-другому, убирается застой в мышцах, суставах, каналах, улучшается циркуляция крови и ци, приходит умение все глубже входить в состояние цигун. Чем точнее мы выполняем движения, тем правильнее будет эффект удаление болезненной и набора здоровой ци.

Когда мастер Лю Шаобинь исполняет комплекс «28 форм», захватывает дух, трудно поверить в то, что человек может так двигаться. По его движениям видно, насколько глубоки и непостижимы для нас его знания, его способности, насколько далеко зашел он за пределы обыденного, того, что может охватить сознание обычного человека.

Я не буду даже пытаться описать это словами или комментировать. Просто приведу отрывки из посвященной этому комплексу главы из книги Лю Шаобиня в переводе М.М. Богачихина:

«Данный комплекс относится к высшим методам ведения работы син гун и ведения энергии юнь ци в Тяньчжушаньском цигуне. 28 форм соответственно соотносятся с 28 созвездиями, которые находятся вблизи групп звезд, расположенных на  эклиптике и небесном экваторе.

Тяньчжушаньский цигун, исходя из представления о соединении Неба и человека, имеет 28 форм… и призван создать тело, единое с Небом и Землей.

Уровень тренировки 28-ми форм очень глубок, методы многогранны и переменчивы, содержат много тонкостей. И можно выбрать одну форму для тренировки, можно соединить несколько, а можно объединить все 28 как комплекс с динамическими упражнениями, циркуляцией энергии, набором энергии с выплавлением пилюли. Движения здесь связанные друг с другом, мягкие, идущие последовательно друг за другом, но в мягком проживает жесткое. Мягкое способствует излечению болезней, укреплению тела, продлению жизни. Жесткое укрепляет и обогащает внутреннюю энергию, побуждая энергию проходить по всему телу, внутреннюю энергию выходить наружу, а внешнюю собираться внутри. При длительной осознанной тренировке можно сформировать большое энергетическое поле.

В 28 формах соединяются кольцо с кольцом, плавно и непрерывно, форма с формой связаны, идут от мелкого к глубокому, внутри достигают внутренних органов и каналов, снаружи достигают кожи, мышц, связок, костей, одного за другим. Во время циклической работы регулируют тело, одно двинулось – нет ничего не движущегося, связки и каналы становятся проходимыми, массируются внутренние органы. Перед занятиями расслабляют сердечные чувства, достигая состояния пустоты. После занятий будет радость без печали, настроение повышается, сердечные чувства безмятежные и приятные».

 

 Статические упражнения (медитация)

В статические упражнения Тяньчжуского цигуна входит: 1. Покачивание плечами, выпрямление спины. 2. Расслабление тела по частям. Мысли исчезают, сердце успокаивается. 3. Обращение энергии по малому небесному кругу. 4. Вращение корпуса против и по часовой стрелке. 5. Массаж коленей.

Покачивания плечами и расслабление помогают выполнить «Три регулирования» - тела, дыхания и сознания. «Регулирование тела» заключается в овладении правильным положением тела. Сознательное расслабление тела способствует более глубокой релаксации, ци и кровь опускаются вниз, таким образом, достигается «пустота» наверху и «наполненность» внизу. Дыхание должно быть мягким, легким и глубоким. Правильно расположив тело, отрегулировав дыхание, можно освободиться от посторонних мыслей, погрузиться в состояние покоя.

Освоение техники перемещения ци по малому небесному кругу — это этап, на котором жизненная энергия цзин превращается в энергию ци. На этом этапе тренируется способность концентрировать внимание, но не следует слишком стараться, иначе возникает излишнее напряжение. Скорее, это концентрация без концентрации. Благодаря сосредоточению внимания на нижнем даньтяне «семенная энергия» почек постепенно собирается в нем, затем происходит насыщение «киноварного поля» «семенной» ци и ее самопроизвольное движение по «малому небесному кругу», поддерживаемое мыслью и дыханием.

Составляющие «малый небесный круг» переднесрединный и заднесрединный меридианы (или, по-другому, сосуд Зачатия и Управляющий сосуд) являются главными резервуарами, регулирующими уровень ци в двенадцати основных каналах. Поэтому так важно поддерживать в них высокий уровень ци и улучшать их проходимость.

Искусство вращения является восстановительной методикой после статических упражнений. Во время медитации тело находится в неподвижности, поэтому в отдельных его частях возникает застой крови, начинают побаливать суставы. Вращения разминают все тело, стимулируют ток крови, помогают перейти из состояния цигун в обычное состояние. Выполнение этих движений на ночь способствует хорошему сну.

Чтобы понять, что происходит при медитации с точки зрения психофизиологии, будем опираться на две серьезных работы: Е. В. Лобусова «Психологические феномены практики Цигун» и Д.Эберта «Физиологические аспекты йоги» в переводе Р.С. Минвалеева. Позволю себе привести отрывок из первой работы, на мой взгляд, исключительно полезной для тренера или инструктора.

«Во время выполнения этого упражнения /имеется в виду упражнение «ян ци» - вскармливание ци. – Д.К./ искусственно создаются условия контролируемой (произвольно прерываемой) сенсорной депривации /подавления – Д.К./, т.е. закрытые глаза обуславливают прекращение получения стимулов визуальной модальности, тихое место для практики или тихая привычная музыка - аудиальной модальности, привычная и неподвижная поза - тактильной, привычные курительные палочки - обонятельной. Особое значение имеют именно привычные или обычные стимулы, так как неизменный стимул, во-первых: вызывает привыкание и перестает восприниматься как тревожащий, а во-вторых: создает внешние условия, ассоциируемые с занятиями и способствующие более быстрому достижению требуемого состояния сознания.

Далее, при выполнении «ян ци» практикующий представляет себе конкретный образ красного теплого шара. Красный цвет и тепло обычно ассоциируются у человека вместе, поэтому образ именно такой бимодальности легче всего представить. Поскольку в поле сознания имеется определенный образ, то в коре головного мозга должен возникать очаг или несколько возбуждения (доминанта), что подтверждается ЭЭГ исследованиями практикующих Цигун. Причем стабильность этой доминанты должна увеличиваться вместе с опытом (тренированностью) практикующего.

Итак, мы имеем два фактора: условия сенсорной депривации и одну или несколько стабильных доминант в коре головного мозга. Показано, что в условиях депривации будет происходить растормаживание коры, которое обычно может проявляется в виде галлюцинаций (не соответствующих действительности, но воспринимаемых сознанием), причем в любом виде: тактильные ощущения (ползанье мурашек, теплые потоки и т.п.), зрительные (световые вспышки, лица, люди и т.п.), звуковые (шумы, музыка, голоса) и проч. Однако «созерцание» определенного образа, обеспечиваемое соответствующими ему доминантами в коре головного мозга могут вызывать латеральное торможение коры. Таким образом, имеются две противоположно направленные тенденции - к растормаживанию коры и к затормаживанию.

Если практикующий будет «увлекаться» различного рода образами и галлюцинациями (а такие «увлечения», к сожалению, даже поощряются некомпетентными инструкторами, которые интерпретируют их как разного рода особые проявления, «открытие каналов» и проч.), то он будет, с одной стороны, отвлекаться от основного образа, а ведь именно четкое его удержание в поле сознания является традиционным критерием правильности выполнения данного упражнения. С другой стороны, при условии сильного контроля образа возможен процесс общей генерализации коры, когда в процесс «созерцания» вовлекаются все большие участки коры, что будет приводить вместо расслабления к перевозбуждению. Таким образом, при выполнении такого рода упражнений необходимо избегать крайностей как слишком сильной концентрации, так и увлечения различного рода феноменами, что в восточной традиции выражается в концепции соблюдения баланса полярных сил инь-ян.

Как видно из вышеизложенного, традиционные требования к строгости выполнения упражнений находят подтверждение и в свете современных взглядов на психофизиологию особых (медитативных) состояний сознания».

О многих вопросах я не могу судить по собственному опыту и уровню подготовленности. Есть уйма интересных исследований, которым люди посвящали многие годы труда, и без них любое рассуждение о пользе цигуна будет просто голословной болтовней. Попробуем же для более детального понимания этого состояния ненадолго погрузиться в тонкости строения человеческого мозга.

Наберитесь терпения и прочитайте сокращенный отрывок из работы Д.Эберта «Физиологические аспекты йоги», из главы, посвященной медитации (подчеркивание – мое).

«Медитацию можно рассматривать как состояние, противоположное как стрессовой реакции, так и сну <…> и, очевидно, следует понимать как функциональную разновидность измененного состояния сознания, нейрофизиологическое истолкование которого может быть получено с помощью концепции межполушарной асимметрии головного мозга.

Левое полушарие (соответствует правому полю зрения, реактивной чувствительности правой половины тела и управляет правосторонними мышцами) реагирует на все языковые и логико-аналитические вопросы и отвечает у человека за чтение, письмо, счет и вычисления. В нем сосредоточены все семантические, фонетические, грамматические и синтаксические функции. Здесь генерируются «произвольно» управляемые, точные движения, равно как и спонтанные движения при акте речи. <…> Оно порождает организованное во времени последовательное поведение и, по-видимому, в его компетенции находится вербально-аналитическое мышление (реактивность левого полушария подобна языку дискретных знаков - цифровому языку). Левое полушарие не способно охватывать или создавать пространственно-временные процессы и образы в их целостности. Пациенты с расщепленным мозгом не могут составить правой рукой предложенную модель рисунка, при тестировании они прибегали к помощи левой. В качестве общего вывода можно сказать: левое полушарие специализируется на вербально-аналитических функциях и коммуникации.

Правое полушарие (соответствует левому полю зрения, реактивной чувствительности левой половины тела и левосторонней моторике) ответственно за целостное восприятие сенсорной информации и управляет преимущественно непроизвольными движениями, а также сложными поведенческими процессами. Повреждение правого полушария вызывает нарушения процессов взаимосвязного поведения. При тестировании правое полушарие обнаруживает правильное обращение с предметами, взятыми рукой, и правильный выбор на ощупь, немедленное и соответствующее обстоятельствам узнавание сложных рисунков, структур и конфигураций. В нем происходит дополнение образов (восстановление целой картины из ее частей - функция pars pro toto (часть вместо целого.- лат.), - здесь наилучшие результаты дает обоняние - по запаху вспоминается вся сцена во всех деталях). Правое полушарие обеспечивает более точное зрительное восприятие пространства, чем левое, но оно далеко уступает левому во всех речевых и арифметических функциях - ощупываемые левой рукой предметы определяются правильно, но правое полушарие не может их назвать. В нем воображение и мышление отражаются в образах. В общем, функция правого полушария может быть охарактеризована как целостно-синтетическая, вневременная и конструктивная.

<…> В сфере социальных отношений, прежде всего при вербальной коммуникации, <…> доминирует левое полушарие. Правое полушарие доминирует там, где все сводится к аффективно выразительному поведению (выражение эмоций, невербальная коммуникация) или необходима мгновенная оценка всех взаимосвязей (экстремальные ситуации). Таким образом, <…> в той или иной ситуации доминирует то полушарие, которое для данной ситуации окажется более компетентным.

<…> Итак, события во внешнем мире могут быть пережиты двумя взаимообусловленными и взаимодополняющими друг друга способами, которые, однако, не поддаются обоюдоприемлимому переводу. Легче всего это можно видеть на примере впечатлений от симфонической музыки, которые не могут быть переданы ее словесным описанием, или, соответственно, на том факте, что арифметическая задача не может быть выражена в виде художественного произведения, ибо тогда задача утратит свой рациональный смысл.

<…> В начале любой медитативной практики на ум спонтанно приходит множество отвлеченных мыслей, которые предписывается игнорировать. Как предполагают, левое полушарие, которое обслуживает доминирующее в нашей культуре понятийное и последовательное мышление, проявляет спонтанную активность в ситуациях покоя. Медитация тогда, очевидно, нацелена на подавление этой доминантности. Медитативное предписание - не обращать внимание на мысли - представляет собой требование не использовать данный способ мышления.

<…> Это, разумеется, обратимое устранение доминирования левого полушария не является общей целеустановкой для обычной жизни в паузах между медитациями, так как именно здоровая социальная коммуникация рассматривается как одна из целей медитации. Смысл такого подавления на короткое время левосторонней доминантности можно увидеть в «очищении восприятия» (Ornstein 1974).

Если медитация подавляет предполагаемую в таком виде доминантность левого полушария, то это может иметь своим следствием гармонизацию целостного и понятийного восприятия. В своих субъективных отчетах испытуемые, практикующие медитацию, фактически говорят о некотором «новом», более осознанном и более погруженном в настоящий момент восприятии окружающего мира, наступающем сразу после медитации. Ornstein называет это деавтоматизацией познания. <…> Деавтоматизация означает лишенное времени развертывание восприятия и наличие сознания в данный момент, полное «присутствие в настоящем». Но все это не является функцией левого полушария, поскольку операционный модус левого полушария, выявленный в опытах с расщепленным мозгом, состоит именно в отражении временных структур и логическом упорядочении событий во времени.

Самадхи, сатори или аналогичные «состояния просветления» могут представлять собой результат переключения в сторону доминирования правого полушария. Доминантность же левого полушария означает следующее: те образы и впечатления, которые восприняты или созданы при участии правого полушария, левое полушарие сортирует, проверяет, оценивает, отбирает и логически упорядочивает. Тем самым мир в представлении приобретает логически понятийную структуру. Для правополушарной доминанты отсутствует какая-либо психологическая модель, поскольку правое полушарие не располагает языком, способным адекватно передать что-нибудь из опыта целостного восприятия. Переживания вообще не могут быть адекватно переданы на дискретном языке (например, впечатления от симфонического концерта). С тем, что ощущение невыразимо в словах, согласно большинство ученых (именно потому, что вербальное полушарие в данном случае не доминирует), это же признают йоги, практикующие медитацию. Как же следует называть то состояние, когда доминирует правое полушарие, функция которого состоит в том, чтобы привести все понятия и категории левого полушария в некоторую целостную взаимосвязь? Такое «переживание единства» и представлено, по-видимому, в «состоянии просветления».

<…> Таким образом, медитативная практика представляет собой метод временного ограничения левополушарного когнитивного модуса с тем, чтобы в последующем обеспечить гармонию вербально-аналитической и целостно-духовной функций».

С самого начала занятий цигуном сидящий внутри меня любознательный циник приставал к знающим людям с одним и тем же вопросом: как объяснить это удивительное состояние? Что именно происходит, когда наше тело становится легким, а голова пустой? Приводимые в качестве «правильных мыслей» слова: «Забыть свое я», «Отрешиться от внешнего мира», «Расслабить сердечные чувства», «Соединение энергии неба, земли и человека» - конечно, прекрасны, глубоки и поэтичны, но каким образом они действуют физиологически? Почему до занятий цигуном, йогой или аутотренингом мы не знали этого состояния? И почему так быстро научились его чувствовать на занятии и вызывать сами? И вот сейчас, наконец, произошел щелчок, и «кубик Рубика» сложился. Сатори! Всеми этими красивыми «правильными» словами мы просто «выключаем» левое полушарие (разделяющее мир на части), а концентрируя внимание на даньтяне или малом небесном круге, «включаем», активируем правое (воспринимающее мир целостно). Вот и все объяснение состояния цигун. До чего же просто.

Вот почему «Тот, кто говорит - не знает, тот, кто знает - не говорит» (Лао Цзы). Не может рассказать, если быть точным, потому что медитативный опыт правого полушария невозможно передать средствами левого - речью.

Если считать мозг самым сложным в природе компьютером, можно попытаться представить, сколько там запущено программ, сколько функций он выполняет одновременно. Взять хотя бы только одну его функцию – зрение. Оценить цвет, форму линий (горизонтальные, вертикальные и кривые линии распознают разные программы), фактуру, границы и расстояние до объекта (скажем, собаки), расположение в пространстве, возможные направления движения. А совмещение картинки из двух глаз! А движение глазного яблока вслед за движением собаки! А анализ – здешняя, дворовая собака или пришлая, хозяйская (и тогда вспоминание имени хозяина и животного) или бродячая, какое у нее настроение (добрый лопоухий кобелек – совсем не то что голодная, злая сука с щенками) и т.д. А потом - оценка потенциальной угрозы, вызывание в памяти всего полученного за жизнь опыта отношений человека и собаки, выбор реакции!.. И все это суммируется, делится, перемешивается, перекидывается из одного файла в другой, из одного полушария в другое, обрабатывается и пересылается обратно, за долю мгновения выдавая результат, после чего мозг дает мышцам, органам и всему прочему какую-либо команду – «делать ноги», или хватать палку, или пройти спокойно мимо. Или дать объекту колбасы.

Сложно осознать? Так же человек теряется при попытках представить себе бесконечность.

А теперь предположим, что мы прерываем поступающие из внешнего мира сигналы и на время освобождаем мозг от обязанности их распознавать, выключаем разом все программы, дробящие окружающий мир, чтобы воспринять каждую его часть в отдельности, оценить, назвать и среагировать. Сколько на нашем «диске» оказалось свободного места! Сколько отыскалось «оперативной памяти», сколько новых возможностей, не проявленных раньше из-за обилия ежесекундных насущных дел! С любой задачей, которую в этот момент дашь мозгу, он справится во много раз быстрее и с меньшими затратами времени и сил, решение как будто само придет на ум, и думать не надо. Это включается интуиция, которая живет у нас в правом полушарии.

Подавляя хаотичное мышление, мы даем мозгу отдых, и за 20 - 30 минут, отведенных медитации, он прекрасно восстанавливает силы и «перезагружается» уже обновленным и отдохнувшим. Всякий, кто имел дело с компьютером, знает: «Восемь бед – один RESET»!

Добавлю только одно: при всей моей любви к Тяньчжушаньскому цигуну я считаю, что неважно, каким видом самосовершенствования мы занимаемся, - йогой, цигуном, тайцзи или чем-то похожим, или ничуть не похожим, все это – только разные пути к познанию себя и мира. И если эти знания к нам приходят, если они делают нас красивее, счастливее и добрее, значит, это только начало. А здоровье что ж… Здоровье приложится.